C’è una categoria di frasi che, più le ripeti, più ti accorgi che non stai solo “dicendo qualcosa”: stai chiedendo di essere trasformato.
Il mantra:
Asato mā sadgamaya,
Tamaso mā jyotirgamaya,
Mṛtyor mā amṛtaṃ gamaya,
Om śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ.
è uno di quei testi. Nella tradizione upaniṣadica è noto come Pavamāna mantra e compare nella Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad (una delle Upaniṣad principali, parte dello Śukla Yajurveda).
Nel passo in cui compare, la Bṛhadāraṇyaka colloca il mantra dentro un contesto rituale-legato al canto (sāman). Il testo introduce “l’ascensione dei pavamāna” e dice che, mentre si intona, queste parole vanno ripetute.
Questo dettaglio è importante: non nasce come slogan motivazionale da tatuarsi o da appendere allo specchio del bagno, ma come preghiera-ponte: un orientamento della coscienza mentre “qualcosa” (canto, rito, disciplina) ti porta oltre.
Una resa molto fedele (in linea con una traduzione accademica moderna) suona così:
Dall’irreale guidami al reale.
Dalle tenebre guidami alla luce.
Dalla morte guidami all’immortalità.
Subito dopo il mantra, la stessa Upaniṣad interpreta le immagini in modo sorprendentemente diretto:
- asat (irreale) = mṛtyu (morte)
- sat (reale) = amṛta (immortalità)
- tamas (tenebra) = morte
- jyotis (luce) = immortalità
Quindi le tre righe, pur con parole diverse, puntano tutte alla stessa richiesta: “rendimi non-mortale”, nel senso spirituale del termine. E qui “amṛta” è letteralmente a- (negazione) + mṛta (morto): “non-morte”, “immortale”.
Significato profondo: tre passaggi interiori
1) “Dall’irreale al reale”
“Asat” non è solo “menzogna” in senso morale. È tutto ciò che sembra vero ma non regge: una storia che ti racconti, un ruolo che ti imprigiona, una priorità che hai ereditato senza scegliere.
In chiave upaniṣadica (e lo ribadisce il testo), l’“irreale” è ciò che conduce alla morte: cioè ciò che è instabile, fragile, destinato a cadere se ci costruisci sopra la tua identità.
Domanda pratica:
“Su cosa sto fondando la mia pace… che non è capace di sostenerla?”
2) “Dalle tenebre alla luce”
Tamas è tenebra, sì, ma anche opacità mentale, inerzia, confusione, anestesia. “Luce” (jyotis) non è “positività tossica”: è la condizione in cui vedi.
Qui il mantra è quasi una richiesta di lucidità:
fammi vedere ciò che sto evitando di vedere (e fammelo vedere senza distruggermi).
3) “Dalla morte all’immortalità”
La terza riga è la più audace. Non dice infatti: “fammi vivere più a lungo”. Dice: portami oltre la presa della morte.
Nella cornice upaniṣadica, “immortalità” è una qualità della realizzazione: smettere di identificarsi con ciò che inevitabilmente cambia e finisce. Il testo insiste: le tre frasi hanno lo stesso senso, quello di essere condotti all’“amṛta”.
4) “Om śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ”: perché la pace si dice tre volte?
Spesso il mantra viene recitato con la chiusa “Om śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ” come invocazione conclusiva di pace (una formula tipica nella recitazione tradizionale). La ripetizione tripla, spiegano molte scuole di tradizione, è un modo per chiedere pace rispetto a tre sorgenti di ostacolo/sofferenza:
- Adhyātmika: ciò che nasce da corpo e mente (agitazione, dolore, emozioni, conflitti interni)
- Adhibhautika: ciò che viene dal mondo “visibile” (relazioni, incidenti, ambiente)
- Adhidaivika: ciò che percepi come più grande di te (eventi naturali, imprevisti, “forze” fuori controllo)
È come dire: “pace dentro, pace intorno, pace sopra di me”.
Implicazioni psicologiche
Se lo leggiamo con lenti psicologiche contemporanee, il mantra descrive tre movimenti molto concreti:
- Dalla distorsione alla realtà (asat → sat): riconoscere autoinganni, bias, narrazioni inutili; coltivare integrità e coerenza.
- Dalla nebbia alla chiarezza (tamas → jyotis): recuperare attenzione, presenza, capacità di scelta.
- Dalla paura all’ampiezza (mṛtyu → amṛta): ridimensionare l’ansia di perdita; radicarsi in valori e significato che non dipendono dall’umore del giorno.
Sul piano delle pratiche contemplative, la ripetizione di un mantra è anche una forma di allenamento attentivo: un “ancoraggio” che stabilizza la mente. Le evidenze scientifiche sulle tecniche di meditazione basate su mantra suggeriscono possibili benefici su stress, ansia e benessere, pur con qualità degli studi variabile.
Come metterlo in pratica nella vita quotidiana
1) Una pratica breve (3–5 minuti):
- Siedi comodo, schiena dritta.
- 3 respiri lenti.
- Recita il mantra a voce bassa o mentalmente, 3, 9 o 27 volte.
- Chiudi con un minuto di silenzio: è lì che “lavora”.
Regola d’oro: non correre al significato. Lascia che il suono ti attraversi; poi, semmai, capisci.
2) Tre domande (una per verso), da usare come journaling
- Asato → Sat: Dove sto vivendo “per sentito dire”? Qual è la mia verità oggi?
- Tamas → Jyotis: Quale scelta sto rimandando perché non voglio vedere?
- Mṛtyu → Amṛta: Se smettessi di difendere l’ego, cosa resterebbe di autentico?
3) Micro-azioni coerenti
- Un gesto di satya: dire una verità piccola ma pulita (a te o a qualcuno).
- Un gesto anti-tamas: togliere una distrazione ricorrente (anche solo per un’ora).
- Un gesto verso amṛta: fare qualcosa che ha senso anche se non ti applaude nessuno.
Benefici possibili
Possibili benefici, se praticato con costanza e realismo:
- più centratura e chiarezza (meno “rumore” mentale),
- più capacità di scelta (meno automatismi),
- più pace reattiva (meno trascinamento emotivo).
Avvertenza: se in certi periodi la pratica intensifica ansia, insonnia o attivazione, riduci durata e intensità; e se serve affianca un supporto professionale. Un mantra non sostituisce la cura: al massimo, la rende più praticabile.
Conclusioni
Questo testo ha un significato che va oltre la richiesta rivolta al divino del tipo: “fammi stare meglio”. Chiede qualcosa di più radicale:
portami verso ciò che è vero, chiaro, non fragile.
E forse è per questo che resiste da secoli: perché riorienta.
Diario di un Cercatore. Appunti dal mio cammino 